
持明恩師仁增塔欽講述
佛子行三十七頌
2019年1月8日
第三十四偈
རྩུབ་མོའི་ཚིག་གིས་གཞན་སེམས་འཁྲུག་འགྱུར་ཞིང་།།
惡口粗言攪動他人心
རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ཉམས་འགྱུར་བས།།
佛子德儀行持亦毀損
དེ་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི།།
故而他人受擾心不悅
ཚིག་རྩུབ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
斷除惡口即是佛子行
今天講的是有關惡口,惡口的意思就是在沒有多大利益的情況下,罵別人。當惡口講出來的時候,湧出惡口的人,首先他自己的心會窘迫起來、心會燒掉,為什麼呢?因為想要說惡口的時候,動機裡已經產生很多起心動念的煩惱,所以從表面來看的話,心已經被煩惱窘迫起來。
而從背後來看的話,心裡想說惡口的習氣已經增長起來了,所以對自己的心裡也不好。而嘴巴裡說出來,當對方對境之人聽到的時候,會先燒到他的心,再增加他的煩惱,再增加他惡習性的煩惱,所以他人的心全都被攪動了。
而一攪動起來的時候,我們佛子的行為就破損了,那麼修行人的樣子也不見了。以一個學習佛法十多年、一輩子三分之一左右學佛的人來說的話,如果你的習氣、習慣仍然用惡口的方法來說話,你學習的佛法應該不太對勁、不太好、不太理想。
因為你所說的話都是以惡口為主,以學佛的人和佛子的行為為主修行菩薩道來說的話,菩薩的樣子都破壞了。一直說惡口的話,菩薩的樣子會被破壞,一直說惡口的話,修行人的樣子也已經破壞了,自己的形象也毀壞了。
有些人堅持忍辱忍辱,一直不說惡口,一生有名聲,但是卻一次毀掉了,所以生氣是不好的。他人說你脾氣好,多圓滿、多圓滿,有時候自然說出一些惡行惡口的話,也一樣是不好的,所以盡量不要說惡口。因為說了惡口,破壞了佛子行為,自己修行人的樣子也不見了。
總之,其他眾生聽到惡口的時候,會不喜歡,自己相關的人聽到惡口的時候,也會不喜歡,這樣的惡口都要遠離,這就是佛子行。
若能不說惡口的話,男女朋友之間也會成功相處很久,再者家庭、夫妻之間的任何關係都是圓滿的。以及婆媳之間、人群之間、老板和員工之間,若能多數時候都不說惡口的話,就能團結成功。以佛法來說的話,說惡口之前已經有嚴重起心動念的煩惱,因此遠離這些煩惱、不說惡口即是佛子的行為。
說惡口猶如芒草般刺刺的說話,事實上,惡口並沒有實際有刀尖一樣的銳利,但是說出去的惡口永久就是一種雜念一樣,會像刀一樣砸掉對方的心情和善根的力量,所以我們要減少自己的惡口,這就是佛子的行為。
有時候說一些罵人的話,或者你說話的時候,如果一點點自私自利都沒有的話,語言上教導他人兇一點,佛祖也許有允許的。
可是現在末法時代,對初學者來說,沒有一點點的自私自利是很難的,所以你想要說惡口之前,先看自己有沒有自私自利呢?是不是為自己呢?假如不是為自己的話,你說一下,但是後面馬上你要以正知正念,用除了惡口以外的話語來說服對方的煩惱和增長對方的智慧,這樣的話是很重要的。
否則為了自己而說了一些對別人不客氣、惡口的話,也是業障無數的大。反正一個喜樂、寂靜的話題也好、惡口的話也好,這些話語的背景,如果是自私自利煩惱的話,就不能說。因為一直說、一直說喜樂的、很寂靜的、很溫柔的話,如果這些話語都是一種自私自利的態度而形成的話,這些就叫綺語廢話。如果是以一種罵人的話語和詞句來說話,這就是惡口。這二者如果是自私自利的話,就不需多說了。
要多念咒,念經是最好的,念誦大圓滿隴千心髓前行是我持明法子應有的態度,所以要多學學念念,不說惡口是最好。
說了惡口以後會有業障的,在《戒匯集經》裡載述,永遠不說破壞別人的說話和破壞別人心情的惡口,意思就是說對方的心裡不喜歡、耳朵聽起來不好聽、令人很刺痛的話題都不能說。說話的時候,應溫柔且令對方喜歡,這樣的作為是菩薩行持裡的菩薩行為。
因為眼睛看眾生的時候,以溫柔的、笑容的、明亮的、慈悲的眼神來看眾生,說話的時候,以溫柔的語氣、有憑有據、如理如法愛護他人的情況下說話,這是最好的、圓滿的,這些都是菩薩行裡原本就具足的。
菩薩行裡特別講了,對眾生講法的時候,意思很清楚、說話很溫柔等等,要這樣宣講出去的。而且說話裡,哪種是需要、哪種是不行、不能用的,也要注意。凡是眾生聽到的時候,很有意義,非常好聽的話且永遠增上,這些話是可以經常說的。
對眾生說的每一句話,都要與真實有關係的、一定是真實的一種話。如果你自己是凡人的話,要說到凡人的真實;如果你是解脫人的話,要說解脫人的真實,直接說事情的真相是最好。有些狀況還要看,但基本上是真實的事情,妄語、欺騙和說謊都是不行的,所以講出真實的話題是最好的。
總之,眾生聽到的時候,好聽的話和真話這二者是語言上經常所要的。一者是不要顛倒,對佛法顛倒、對真實顛倒、對好聽的顛倒,要遠離這樣的惡口,所以說話的時候,兩種是所要,一種是不要的。
如果是智慧者、君子之人的話,永不會以惡口來輕蔑別人或是罵別人。往昔噶噹派大成就者都說,永遠不要說猶如毒箭一樣的惡口,時時刻刻都要這樣提醒。
末法時代的師徒關係也好,師兄之間也好,好心好意的一個真實的事情讓你知道,真實的事情來研究眾生的快樂;真實的事情來研究眾生的痛苦、淨化等等,對現代人是不行的,反而歪來歪去的路比較適合。
但是我們是學習佛法的人,應將眾生喜愛聽的如理如法的佛法詞語說給他聽,對他好的現世快樂、運氣變好、思想簡單的話題說給他聽,再者有究竟成佛解脫的道路也說給他聽,這是一件很主要的事情。
經常說話的時候,要說客氣的話、真誠的話,老師也好,上師也好,或是親戚朋友,都有一個美好名稱,例如老板、總經理或是一位老師或是一位文化家,他有一種珍貴的職稱,若能這樣稱呼他的話,這是一種圓滿說話的態度。若是直接叫名字,好像小看般的稱呼話語就不太好。
我們末法時代裡,時時刻刻都要練習一個具足慈悲的緣,具足智慧的緣,這是什麼意思呢?因為我們如理如法聽聞很多佛法,思考很多佛法,修持很多佛法。如理如法就是對眾生要愛護的說話,因為你看一下每一個眾生從頭髮到指甲之間,很多人都如壞掉的機器生鏽般,看起來有很多病情,睡眠不足,以及身心不健康等等的原因,很多這樣的感覺,所以要在慈悲為主的情況下,為他說最好聽、如理如法的話題、溫柔的話題。
每一個人看起來,從你的家人開始看起來,都是心裡複雜、煩惱豐富,好像有如雲如海一樣的煩惱,每天都是自然而然就有煩惱。
看到這種眾生的時候,我們心裡真的感受到他的痛苦,感受到他的煩惱,感受到他的業力,要多多慈悲他,多多愛護他,心裡多多想著他,解決他煩惱的問題,增長他的智慧,以溫柔的話題、圓滿的話題,如理如法的正言來教他,這是最好、最圓滿的。
看到每一個眾生,從你現在當下旁邊的這個人開始,每一個人心中都是受到業及煩惱的窘迫,身體都有很多很多病情的障礙,所以不值得我們說惡口,不值得說他的缺點等等。因為若能幫助到的話,可以說,但是有些時候如同在火裡加油一樣,你說他的缺點,對他說了惡口以後,他反而更生氣,更容易變成輪迴的事情,這是沒有必要的一件事情,所以我們說話都要如理如法,說話要好好想辦法說,或者最起碼也要講到孔孟思想,也可以學習說話對人好的部分,藏皇松贊干布取出的這些善道也可以學習的。
很多時候,我們要尊重自己,不說惡口;尊重他人,不說惡口;尊重你的相關人物,不說惡口,就是這樣。
但是有些時候,人們不喜歡開刀,身體會很刺痛,可是不開刀也不行。有的上師說你的缺點,只是一個竅訣,因為你自己不知道,上師並沒有想過你的缺點。有些上師和弟子的師徒關係,上師的關心是,訣竅講了、灌頂灌了,如理如法經常講法,他的弟子有問題,他會直話直說的,甚至也有打人的,例如馬爾巴羅昭對密勒日巴。對根器利的弟子來說的話,就是罵,惡口也不算是什麼。對初學者而言,這些話題說也沒用,所以以後你們成為師父的時候,師徒之間也要小心。
再者,師兄之間也是如此,惡口會有破壞,沒有惡口就會有團結,沒有惡口的地方會有喜樂,沒有惡口的地方會有自在,沒有惡口的地方,佛法的基礎會很圓滿,所以不說惡口就是佛子的行為。
因為一說惡口的話,他人的心會動盪起來了,煩惱也會起來了,所以不說惡口。永久說如理如法及慈悲智慧的話語來教導人心,即是佛子的行為。
選自《持明慧粹》第33輯—佛子行三十七頌
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