《入雄心菩薩行論》
持明仁增塔欽仁波切新譯及闡述
2021年3月10日
ཁྱོད་ཀྱིས་མི་གཙང་བཟར་མི་རུང་།།
不淨汝也不能食
ཁྲག་ཀྱང་བཏུང་དུ་མི་རུང་ལ།།
血液亦是不能飲
རྒྱུ་ལྟོའང་གཞིབ་ཏུ་མི་རུང་ན།།
臟腑腸等不能吮
ལུས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ།།
身軀於汝有何用
前面所講的統統都是說明這顆心，指我們內心、或是身口意的意、或是心識的識，他一直執著。而不淨的這個身體，發出膿血的這件事情不應該執著、然後不應該守護，因為身心是分開來的。
然以凡夫的角度來看，這個身體是非常必要的，身體是我們所需要的，所以必須要守護。這樣想的話，有什麼好所要的？有什麼需要它？這個身體是三十六種不淨形成的，此三十六種不淨形成的不淨之身又不能吃，如同是屎污一樣，沒辦法吃下去的；而血和膿這些也是沒辦法喝下去的；特別是我們內臟裡面骯髒的腸子，嘴巴裡面吸進去，好像吃牛腸或是豬腸一樣，一口一口地吸著，我們是用舌頭來吸著，沒辦法吃下去的。
這樣非常糟糕不淨的身體，意啊、心啊為什麼要執著於此！你為什麼要如此守護著它？這一點點意義都沒有。你說這個身體它應該是被所使用或所被需要的，那這個說法也是不可能的。沒有所要的一件事情是真實存在的。
以凡夫角度所指的這顆心會說：｢這個身體是很需要的｣。但實際上的回答是不需要啊！因為這個不淨的身體也是不行吃的，血與膿這些也是不能喝的。而我們身體內臟裡面的腸子、胃，你也沒法像我們吃牛和豬的腸子一樣吸取這些，所以就算吃也是不起作用的。所以這麼發臭、發霉，如此不淨的身體，心啊！意呀！心識啊！你為什麼還是一直要守護著這麼一個身體呢？這一點效果都沒有，是沒有必要執著的一件事情。
所以我們在輪迴之間所顯現的一切，第一個執著的對象就是心。而心執著的對象又是誰呢？心執著的對境第一個出現的就是身體，所以我們要明白，內心的心識不要執著於這個身體。內心不執著於身體的時候，其他的一切外在項目都是很好搞定的。因為一切諸法都是在外境上面顯現的，沒有像身體靠心這麼近。所以身體有一點點不舒服的時候，還是一樣的辛苦、還是一樣的守護、還是一樣的受不了的，我們心一直執著著這個身體，因此心裡對此身體不要有這麼強大的執著。
心裡對這個身體沒有強大執著的時候，我們前面一直有講述了一些方法。在正知正念的狀態之中聽聞、思考、修持、襌坐。特別是要將這三十六種不淨所形成的身體運用在佛法上面，不淨的身體單獨的針對它觀察後，瞭知它是沒有任何好處，一個精髓都沒有。所以身、心就是分開來的，心不是屬於身體，身體也不屬於心的，它們二個是分開、是不一樣的事情。一個是由習氣組成通透透明的心，一個是肉體物質四大元素所集合成的。這二個是不一樣的，所以要分開來的。
所以若這麼執著於身體，最後就是沒有精髓與意義的意思。所以我們要練習心裡不執著身體、心裡不執著物質、心裡不執著事情、心裡不執著人等等，如此就會遠離輪迴世界的一切苦海、幻覺的一切項目與對境，所以第一個首先要對身體的執著放下的意思。
持明仁增塔欽仁波切個人思想闡明：
特別是修行人，有些出家人戒律嚴謹，以及比丘等等這些人，他們觀修人的身體都是不淨的白骨觀，將身體以三十六種不淨所形成的等等觀想。特別顯宗法門裡面提到，從皮膚開始，頭髮、指甲，然後頭髮都沒剪、指甲都沒修的話，眼睛裡面的眼屎、耳朵裡面的耳屎、牙齒沒有刷，身上發膿、血肉等等，這些就是不淨的身體本來的模樣。
當心裡執著的時候，認為身體它是一個乾淨的、很必要的、很需要的、很有精神的樣子而執著起來。但是所要的、執著有精髓的、有依靠，心依靠它的樣子，所有執著都是幻覺而產生出來的。所以我們必須要脫離輪迴的苦海，三界一切的痛苦都要停止下來，要了悟人無我的話，就要遠離對這個身體的執著，然後身體執著的最源頭就是一個無明的我執。
放下無明的我執，遠離五蘊之中的我，消除五蘊之中的我進化了以後，就是人無我的真理會了悟起來了，此時再也不用於輪迴的苦海裡沉浮了。所以得證阿羅漢等等，從小乘開始就有了，所以我們佛教的觀念裡面說不要執著於這個身體。
不要執著身體的時候，包括了所有三千大千世界。我說我們現在眼耳鼻舌身意所看到觸碰的一切、對境所形成的一切，感受可以成功的事物，然後開心感受成功、不開心的感受成功等等，這一切對境都是要放下的意思。所以最早開始首先要對身體的執著放下、遠離，遠離放下。
放下的方法就是《入雄心菩薩行論》裡所說的，以中觀睿智的所有理論來每剖析身體之間將發現沒有任何精髓，也是心以外的東西。然後也沒有必要依靠的東西、這個身體也是沒有什麼所要的，然後這個身體是無常的、這個身體是發膿的、這個身體是不淨的、這個身體是暫時的、這個身體是幻覺的等等，如這裡所說的ㄧ般了悟起來，就有小空性的境界，以及人無我了悟等等，將有很多圓滿的徵兆會顯現出來。
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