持明恩師仁增塔欽法語
如來
2020年12月8日
具足一切圓滿即稱為「如」，這是我個人對「如」字的解釋。從前曾經問過「如來」有意思嗎？「如來」真的是有意思。最近遇見一位法師，他說「如來」意為「如而來」，從哪裡來的呢？「如而來」的。我覺得這是非常珍貴的一個道理，為什麼呢？因為在佛教的理念之中，每一個有情皆有「種姓如來藏」，這是心的元初、本性。
元始的種性是「如來藏」，「如來」代表智慧俱全、慈悲俱全、力量俱全、功德俱全、事業俱全，如圓滿、如成功、如順利，器世界的一切諸法都在「如」之中。輪迴與涅槃之間的一切淨與不淨，悉全於「如」之中展現出來，所以「如」字是非常厲害的。
以世俗諦而言，「如」是「如意」，此有吉祥、圓滿、勝利、成功之意。而以佛教勝義諦的角度而言，「如」的本質是空性，但展現出來是顯現的、明燦的、如彩虹一般，因此「如」代表空性、「如」代表一切顯現，而空性與顯現代表一切顯法、一切密法，所以「如」字有非常深廣的涵義。
以字面上、世俗諦的角度而言，可以很容易了解「如」字。但是以勝義諦的角度而言，「如」字涵括了三藏、十二部經典，特別是第三轉法輪的「本性如來藏」。「如來藏」是元始清淨的，以清淨、通透、明光、不壞、堅穩、八不離戲等等狀態來解釋的時候，「如」字的涵義是非常深密的。
我們可以從兩種角度來看這個代表最元初的「如」字，第一種角度是法界，一切諸法皆清淨即是法界。第二種角度是智慧，了悟法界的一切即是明知慧通的智慧。「如意」、「如來」圓滿具足了法界與智慧雙融的狀態，所以「如」字是非常珍貴的，因為不可思議的力量、顯現、明燦都展現於法界、智慧之中。
現代人投入很多金錢、時間來研究物質世界，而器世界裡的每一個真相、研究到最後的真理、最究竟的元始都融入法界裡，而融入法界是什麼樣的狀態呢？此時一種明悟的智慧、了悟的境界、通透本性的真理自然而然會展現出來，是無言可說的，無法以文字、語言表達的。
而要如何了悟法界呢？它無法從文字上、課堂中學習的，修者必須經過學習傳統的、訣竅的法門，而後獨自修行，方能證悟心的本性。當證達元始本心的時候，我們認為堅定、穩固的一切物質則變為不堅穩、通透、空性，因為一切物質只是法界展現出來的顯現而已。
「如」在智慧的層面應如何看待呢？智慧分為智慧、元慧、佛慧三種層面。平凡人所說的智慧是聰明相關的，例如具有廣博知識的智慧。進一步是元慧，元慧是不同修行境界者真正了悟法界的狀態、物質世界的元始、了悟空性之智慧。明悟元慧以後，如何才有佛慧呢？當究竟達成十地五道的境界以後，臻達十一地佛果即獲得佛慧。智慧、元慧、佛慧三者就是以上所謂的「慧」，因此「如來」涵括了法界與智慧雙融的狀態。
了悟空性就是了悟顯現的本質，了悟空性以後，才會明知物質世界的存在。而這個世界的真相、明光、快樂、圓滿、喜悅都是從「如」裡發展出來的。
因應不同人的修行境界，有些人是從「如」開始學的，有些人是從「空」開始學的。藏傳佛教是「如」與「空」輪流、雙融、雙運的情況下，進而聽聞、思考、修持、禪坐。
從世間法、世俗諦來看的時候，每天心情通順是「如意」，每天開心自在是「如意」，每天生活得很簡單是「如意」，親戚或朋友每天看到你開心自在也是「如意」，看懂自己是最大的「如意」，看懂他人是圓滿的「如意」。
主要是，看懂自己身處的環境是佛國淨土一般即是「如」。想到自己非常厲害、偉大、圓滿，這也是「如意」，特別是人老了或生病的時候。
佛經載述：「諸行無常。」一切皆於無常之中發展、無常之中退步。對於無常之中的存在者而言，應該要想什麼、做什麼呢？每天要對自己說，我是圓滿的、如意的。因為在自己的人生當中，無論為了家人或社會，都做過很多事情，以前也曾經幫助過很多人，做過滿滿的好事，自己的人生並不是空空、什麼都沒有成功的。
如果沒有提醒自己，自己就會忘記，因為投入現實複雜的生活裡，不會隨時想到自己以前很圓滿，自己的所做所行等等都是很好，所以自己要提醒自己。
而這樣提醒自己的好處是，一、你會健康，二、以前自己已經做過了很多好事，因此對現在、未來都不會太執著，不會在意追求任何東西。
無論現在的生活狀況如何，也要想到過去，不可以只墮入在現在的生活與心態，這是非常不好的。如果有些人現在是快樂的話，那麼還可以。但是如果有些人現在是不快樂的話，就要回憶那些快樂的事情，讓自己在習氣之中保存一個力量，而這保存的力量是時時刻刻都要想的。
可以想到小時候擁有充滿歡笑、圓滿的家庭，跟哥哥姐姐一起玩、聊天，大家都很自在地笑起來、很開心，享受一下這樣的回憶是非常好的。長大成人以後，自己曾經做過很多很好的事情。
自己要常常這樣提醒自己，就不會在現實的困境裡纏縛下去，因為現實的困境對身體的健康是一種違緣障礙，這樣是無法究竟成佛的。
要想到現在困難的情況是消除業障，但是自己並不是現在如此的樣子，曾經有這麼多的歡笑，曾經幫助過這麼多人，曾經做過這麼多好事，所以很圓滿，現在也不錯。
現在圓滿之人可以想現在很圓滿，如果現在有些辛苦的話，就要想起過去的美好，現在要掌握起來，未來要安排起來。
要想到過去一切樂光明燦的喜悅，現在要掌握人生，做該做的事情，而過程裡要歡喜、不執著、不痛苦，因為人生無常，我們不會活在這世界上一、兩百年，所以盡心盡力地做就好了。要安排自己於未來如何在物質世界活得最簡單、最開心、最沒壓力的方法。
這三者皆具足圓滿的時候，人生是很開心的，當人生在開心之中，學佛是非常容易的。然而，有些人於痛苦之中學佛也是容易，如同往昔密勒日巴尊者的家人被殺害、錢財被搶走，但他最後也證悟成就、解脫了。
若能看懂苦，苦之中學佛，也可以。但是看不懂苦的話，就要用簡單的方法來讓自己快樂。一、提醒自己過去明光、喜悅的日子，二、掌握現在人生該做的事情，天天安排得密密麻麻地做，像挖土機一樣地做，但是做的過程裡要開心、輕鬆，因為人生無常，不知道自己會活多久，為什麼不開心呢？最後是要安排未來的人生，要想自己現在擁有多少東西，以後自己可以如何用最簡單的方式讓自己過生活等等。
這些皆是從世俗裡的「如」展現出來的，但最簡單就是要看懂自己。看不懂自己的時候，也不會看懂其他任何東西。物理學裡看到的一切都是假相，像夢境的境而已，是一點都不起作用的。
看懂自己，人生很短，人生無常，現在要快樂、要盡力、要努力、要圓滿自在。主要是，要問自己痛苦嗎？開心嗎？如果一直在幻覺痛苦之中輪轉的時候，就要想到，開心的時間都不夠，為什麼還有時間去痛苦呢？要常常提醒自己，看懂自己是人生最好的「如意」。
經文裡曾載述，班智達是智慧廣博者，但是如果沒有看懂自己的話，班智達也在幻覺中流浪，即使知道物質世界、器世界的一切也是不起作用的，至少要看懂自己的本性。
說到要看懂自己，可以從兩種角度來看，一是，自己在想什麼、做什麼呢？如果控制得了煩惱，歡喜、喜悅地過人生，人生有預算等等，這就是現實的快樂、現實的看懂自己。二是，究竟的看懂自己即是了悟本性，此即需要依靠禪坐。但是在網路上隨便教導的禪坐方法是不起作用的，要看懂本性，必須依靠有傳統、有珍貴傳承的善知識之訣竅來修行。
平常看懂自己也是「如意」，世俗的「如意」有這麼多，勝義的「如意」更是無量無邊。我們現在看到的這個世界以外，有著非常珍貴、非常美麗、至高無上的境界，當獲得此永遠不變的快樂、永遠不變的如來果位，則永遠不變的對境、永遠不變的莊嚴剎土、永遠不變的心情、永遠不變的快樂、永遠不變的智慧，皆悉全具足圓滿，可以恆利眾生。這不僅可以幫助到自己，也幫助到他人，因此出世間法是有很多「如意」的。
選自《持明慧粹》第34輯
請先 登入 以發表留言。