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《心靈甘露》

持明恩師仁增塔欽開示

修持解脫圓滿道演繹總集—解脫顯明燈

捌、本覺

八識玷垢不染著  

清明空明無障蔽

無可謂有此言詮  

無有疑應通達時  

承許彼為本覺智

解釋此段前，應先看前一段「不依彼等諸法相，心無所念平等性」，此二句指的是阿賴耶識。色、聲、香、味、觸此五境的幻相無法存留於阿賴耶識中，因為阿賴耶識其本身只是儲存心識種子的地方，因此，無法呈現出這些相的作用，「無所念」就是阿賴耶識不會展現出這些相的意思。因此，阿賴耶識沒有所謂的好、壞…等，阿賴耶識就是「第八識」。

「八識玷垢不染著」。「八識」就是阿賴耶識。即八識沒有受到色、聲、香、味、觸五境及無記的染著。此處並不是說阿賴耶識本身沒有染著或不會受到染著，沒有染著的部分所指的是阿賴耶的本性，又稱為是「如來藏」。

阿賴耶識也會有染垢的，這是心識受到種種顯現相染著的緣故，然而，若仔細觀察，可將所有的染著相分離，此分離出的部分就是沒有染著的阿賴耶本性，就是清淨的阿賴耶，其又稱為「如來藏」。

若去禪觀無染著之心的本性時，阿賴耶的本性是清明的、空明的、沒有障礙的、毫無障蔽的如來藏。因為，此時的阿賴耶識已從六識及種種的煩惱心，還有無記心中分離出來了，因而，這樣超脫染污的心識，事實上，不會再去分別「這是哪一個？那個是哪一個！」其對事物的了解，已經擺脫了「此為此、彼為彼」之任何的分別判斷了。

無有疑慮通達時，是內心眞正了悟的狀態，當心中沒有任何的懷疑與矛盾而一切通達時，心中是完全不會有：「咦！是不是這樣子？咦！會不會是那樣子？」種種疑慮的情況，內心全然透徹了，清楚了。此種沒有疑慮、完全了悟的境界即稱為「本覺智」──本覺的智慧。

「承許」是認定這就是本覺智慧。當一切造成八識障礙的垢染全都不染著了，清淨了一切的垢染後，赤裸裸清明的覺知其本質的實相，這就是所謂的「歸於本位的阿賴耶識」。歸於本位的阿賴耶識其本身的智慧是澄淨的、清明的、空明的、沒有障蔽的體性，已經完全脫離「這個是這樣子，那個是那樣子…」的言詮。此刻，心中若能生起沒有任何疑慮的了證，就是證悟了本覺的智慧（本覺智）。

如彼般之本覺智：

空性有如虛空般  

實物諸法無能障

明如日輪月輪般  

昏沈掉舉無能障

不動有如須彌般  

移轉變動無能障

證悟智慧不間斷  

妄念諸心無能障

譬如虛空之雲聚  

生亦由空中生起

溶亦溶入於空中  

於空界中離變動

天空彩虹顯現者  

生亦由天空現起

溶亦溶入於天空  

天空空性無變動

一切青草花木等  

生亦由大地生起

溶亦溶入於大地  

大地之基無變動

林木果實結累累  

生亦由山中生起

溶亦溶入於山中  

山王自身無變動

水浪由水中生起  

彼初生時由水生

溶亦溶入於水中  

江河本身無變動

六識一切所顯現  

生亦本覺力所生

住亦住於本覺中 

溶亦溶入於本覺

「本覺」是自生的、本初的、光明的、澄淨的、圓滿的、任運無為與永恆的智慧。哪裡還需要對「本覺」去創設、建立、更明、淨治、增減、運作與變異？

「本覺」是自生的、本初的智慧，並不是之前沒有而需要重新去創設與建立；「本覺」是光明的智慧，哪裡還需要去使其更明？

「本覺」是澄淨的智慧，哪裡還需要去淨化與對治？「本覺」是圓滿的智慧，怎麼能使之降低、消減或更加增廣呢？「本覺」恆時任運無為、自在運轉，哪理還需要刻意去運作呢？「本覺」是永恆的智慧，哪裡還會有時間的界限或有所變動與轉變呢？

第一個譬喻以虛空來說明本覺的智慧是不會受到任何實物的執著所障礙。雖然虛空中偶有雲霧，但雲霧卻無法能眞正的障礙天空。本覺無增也無減，離於一切，猶如虛空一般。本覺的本智是空性的，不落於常、斷二邊，那些對於實物外相的執著，根本就無法去障礙猶如虛空般的空性，這些障垢於本覺界中自解脫。

第二個譬喻以太陽和月亮來形容本覺的清明。我們的身與心是無明障垢所形成的，自然會有昏鈍散亂等種種的毛病，本覺的光輝是非常明亮閃耀如同太陽和月亮一般極為清明，昏沈和掉舉哪裡能障礙此清明的本覺呢？

山永不變動更無法移動，也就是說變動是不能去障礙山的。此處形容本覺的體性不會變動如須彌山一般。一旦證得此自在運轉之證悟的智慧是沒有間斷的，不會時而能夠修持，時而又忘失修持，因此所有內心的執著念、妄念、分別念等，根本無法對此證悟的智慧產生任何的障礙，所以，一切的妄念自解脫了。因為分別妄念無法障礙本覺，因而自己本身解脫了。

此處以好幾個譬喻來形容本覺：好比天空中聚集的雲彩般，雲朵由天空中生起，當雲兒消散時，也溶於天空之中，天空絲毫不因為雲彩的來去而有所改變。一切能顯現的萬法，也如此般溶入了本覺之中。

夏天雨後的天空中現起了美麗的彩虹，彩虹從天空中所現起，不管彩虹有多麼的繽紛，終會散去，彩虹消失時，也還是消溶於天空之中，天空其本身並不會因此而有所變動，如同本覺的智慧也不會受到諸相的變動。

一切花、草、樹木都是山大地孕育而生，當其凋零枯萎腐敗時，也消溶於大地土之中，大地依舊是大地，不曾因此而改變。本覺的智慧也不會因善、惡等種種分別念而轉變。

森林裡結實累累蒼翠蓊鬱的樹木，其依止了山的能量而生起，當其傾倒頹圯時也消溶於大山之中，山本身是不會因而有所影響與改變。

水面上的朵朵浪花，最初是由水中而形成，其消溶時亦溶入於水中，江河並不會因此而不同。一如本覺的智慧般從未有所改變。

以上這些譬喻其所要表達的涵義都是要去說明六識所顯現的一切法與本覺的關係。因此，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，六識生起時，是由本覺的力量中所現起的，當其安住的時候，亦是住於本覺之中，其消溶之時，還是在本覺中消溶，本覺自身從沒有任何的變動，一切都是自解脫的，如果能了知這一點，則所有一切的顯現都是自解脫。